中华民族有着悠久灿烂的历史文化。置身经济全球化的当下，如何挖掘中国优秀传统文化的当代价值，成为学界关注的热点。围绕这一问题，记者采访了有关学者。

　　坚持文化本身的内在价值标准

　　传统文化的当代价值是什么？“优秀”传统文化的评价标准又是怎样的？

　　武汉大学中国传统文化研究中心主任冯天瑜认为，传统文化应在现代文明的基础上进行选择、升华，并有所提升，“顺应、符合现代文明发展需要的就是优秀的”。

　　在历史长河中，文化是动态发展、变化的。华东师范大学学术委员会副主任杨国荣认为，要关注历史发展过程中真正具有文化积累意义、承前启后的文化成果。“总结和继承此前的文化成果，又将为尔后文化的进一步发展提供资源，正是在这种前后承继和演进中，文化展现了其内在生命力。”

　　山东省社会科学界联合会副主席刘德龙提出，要以马克思主义的科学精神认识传统文化，以辩证唯物主义和历史唯物主义的立场、观点、方法为指导，以社会效益原则，对每一种具体文化进行认真剖析，科学鉴别与评判。

　　多位学者表示，要坚持文化本身的内在价值标准。冯天瑜表示，具有人民性、历史进步意义的文化即是优秀文化。华东师范大学哲学系教授陈卫平认为，优秀文化的标准在于是否体现了人类智慧，是否触及对人类根本问题的思考。

　　将优秀传统文化融入国民教育

　　传统文化只有介入现代人的日常生活，才能真正“存活”。当下，如何结合时代特征，让优秀传统文化在社会层面得以落实？

　　党的十八届三中全会强调，完善中华优秀传统文化教育。2013年12月，中共中央办公厅印发的《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》提出，增加国民教育中优秀传统文化课程内容，分阶段有序推进学校优秀传统文化教育。

　　陈卫平认为，传承优秀传统文化关键在国民教育，而在具体落实中还需有顶层设计，最重要的是使传统的、优秀的思想观念与社会主义核心价值观能够衔接。

　　刘德龙建议，在现代教育中充分引入传统文化要素，根据不同年龄阶段的学生心理发展水平、认识能力，进行优秀传统文化教育。

　　2012年，《中国传统文化教育全国中小学实验教材》编撰完成。“相比系统地阅读大量经典原著，既省时，又省力，比较适合中小学生在完成学习任务的同时接受传统文化教育。”冯天瑜说。

　　在传统文化教育中，还应挖掘汉字本身的价值观念。“识字过程也就是接受传统文化人文精神的过程。”陈卫平建议，加大古汉语教学的比重，加强对汉字“六书”的阐释，唯有如此，“汉字中积淀的人文情怀才会继续产生影响”。

　　“言教重要，身教更重要。”冯天瑜表示，家庭教育应注重礼仪方面的规范。对此，刘德龙也有同感，他认为，将传统文化融入家庭规范是一种很好的尝试。

　　“礼本身就包含着思想观念。通过礼的遵循使习惯成自然，将外在行为转化为内在德行。”陈卫平建议，学校不妨和社区联手，定期举办传统礼仪的相关课程，类似于传统的民间乡校、社学。

　　除在实践层面进行推广外，理论上也要加强研究。“哪些书面的思想观念，已经转变成实际中规范行为的传统，哪些又没有转化？”陈卫平认为，这些还需要做进一步梳理。已经从书面文献变成实际行为的传统，要研究它为什么能够有效规范人们的行为；没有转化的，则要研究什么机制阻碍了它。

　　为优秀传统文化注入时代活力

　　随着互联网和新兴媒体的兴起，传统文化在当下的传播路径和接受方式发生了深刻改变。深圳大学文学院院长景海峰认为，传统文化的传播方式、手段要贴近时代和社会生活，不能脱离网络化、信息化的时代特征。杨国荣也提出，传播方式要考虑青年一代的接受程度，充分体现新的时代特点。

　　在经济全球化的今天，一方面，全球化趋势向传统文化提出了严峻挑战；另一方面，全球化本身也成为继承传统文化必须考虑的时代条件。因此，刘德龙认为，对优秀传统文化的发掘与弘扬，要求我们必须具有全球视野。

　　“我们要以健康的心态面对外来文化。”杨国荣说，青年一代应站在世界文化的高度，以开放的心态，汲取包括西方文化在内的古今中外所有文化的优秀成果。

　　任何文化都是集优点与缺点于一身的。陈卫平认为，只有看到两者的互补性，才能在学习外来文化长处的同时，继承和发展中国传统文化的合理之处，从而使当代中国文化具有民族性和世界性相统一的“中国特色”。

　　“弘扬优秀传统文化，应该跟随时代的变化不断创新。”景海峰认为，在全球化背景下，弘扬优秀传统文化，即是在时代的推动下寻求新的力量。